子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

舜其大孝，德为圣人

俗话说：“百德孝为先。”中华文明自古以来就有孝德的传统，在那些先贤大师身上更是得到了很好的印证。而这些人都是影响中华文化数千年的最了不起的圣者，是中华文明的早期奠基人，孔子对这些人的赞颂，最终的落脚点都是在一个“孝”字上。在《中庸》一书中，孔子对舜这样赞颂说：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内宗庙飨之，子孙保之。”

中国儒家的传统，一直标榜“以孝治天下”。在我国古代文明时期，无论是官方还是民间，都要把“孝”字当作金科玉律来对待，因为无论是内修外用，都离不开这个“孝”字。《中庸》的这一章中，就举出了舜帝的故事，以此作为儒家“以孝治天下”的证据。传说舜是黄帝的第八代孙，血统高贵，但是经过八代人的血脉传递，渐渐也就流落到民间，成为一介平民。舜帝早期的生活非常艰苦，他的父亲是个盲人，生母很早就去世了，继母经常跟父亲和弟弟联合起来欺负他，甚至三番五次要置他于死地。尽管家人对他如此恶劣，但是他从来没有改变过以德报怨的品性，所以成为了历史上大孝的典范。

在儒家思想中，孝道是最根本的原则，不孝之人是要遭天谴的。然而，尽管人人都要对祖上尽孝心，但尽孝还是有大小之分的。对一般人来说，对自己的长辈很孝顺，平时很恭顺父母，对父母的供养也都做得很不错，这就算是尽孝了。然而这只是普通人的小孝，不能算是真正的大孝。

那么，什么样的孝才是真正的大孝呢？那就是像古代帝王舜一样的孝，才称之为大孝。孔子赞美他说“舜也大孝也与”，就是想要表明舜帝为孝要高于平常之人。舜帝的孝和别人是不一样的，他是大孝，是孝之大者。正如文中所说：“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”这是舜帝大孝的具体内容。儒家的孝顺也是有一定的衡量标准的，最为人们所熟知的就是所谓的“非德不足以显亲，非贵不足以尊亲，非富不足以养亲”。也就是说，要成为一个孝子，首先要有高尚的品德。你是一个非常有德行的人，那么你的父母、亲人都能因为你的德行而扬名天下。我们经常听人们说这样的话：“你看某某家的孩子多了不起、多有出息！这都是因为人家的家教好，才培养出这么好的儿子来！”表面上在赞美孩子，其实也是在夸奖其父母，父母因其子而得到了荣耀。此外，要有一定的社会地位，只有这样才会受人尊敬，你的父母也才会因你而得到周围人的尊重。还有就是你要有一定的经济能力来供养父母，如果你自己都是一个乞丐，吃了上顿没下顿的，父母又怎么能过上好日子呢？这样就连最基本的孝顺也做不到了，那就更谈不上大孝了。

如果我们能向舜学习，能够像他一样做得很圆满，对上能够光宗耀祖，让列祖列宗都能受到你的香火供奉；对下能够遗泽子孙后代，让子子孙孙都能够享受你的福泽荫护，这样的话就很了不起，就堪称为世间的大孝。虽然不敢说“德为圣人”，但有点是肯定的，那就是人们无疑会对之心存敬佩。

《中庸》此篇中赞颂舜：“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。”舜帝之所以成为历代推崇的圣人，就是因为他的大德大孝，让他的父母长辈获得荣耀，并彰显于人世间。舜帝尊为天子，地位高贵，天子的父母当然更能受到足够的尊敬。而作为天子，富有于四海之内，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，舜帝当然是达到了“德以显亲，贵为尊亲，富以养亲”的大孝标准。另外，孔子还赞美他使“宗庙飨之，子孙保之”，列祖列宗都因为他而享受世世代代的香火供奉；而后辈之人的福泽也积累得很深厚，家业也可以代代相传，子子孙孙的口粮也得以保障。如此看来，舜之为孝，真可以称得上“德为圣人”！

大德之人四必得

中庸思想要求我们要像古代圣贤那样去尽孝于长辈，这也是人之为人其良知的要求。如果我们能够效法先贤，做到了真正的大孝，就是一个真正有德行的人，人生其他的追求也就随之而来了。也许，这些东西的到来出乎我们的意料，然而细想起来，也是我们尽孝施德的必然结果。

那么，这些东西到底指的是什么呢？《中庸》一书中给了我们极好的阐述：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”也就是说，那些能够真正做到大孝的人，一定是大圣大德之人，他在社会中的地位，他得到的社会回馈，他的名声都会随之而来。而他的人生寿命，也会比一般之人更为长久，我们经常听人们说“大德之人，必得其寿”，这一句俗语就是从中庸思想中得来的。传说舜帝活到了一百一十岁，正印证了这一俗语。

孔子非常赞赏舜帝的德行，认为他是位真正伟大的圣人，其中一条重要的原因，就是因为舜帝为人至孝。正是有了这份大孝的圣德，所以天下的百姓才都心甘情愿奉他为君，愿意做他的臣子。试想如果舜是一个不德不孝之人，人们还会那么拥戴他吗？所以，行孝之人，必有大福。

得到了天下人的拥戴，自然也就拥有了至高无上的权威，那么天下都是自己的了，这样的福禄还不够厚重吗？普天之下，莫非王土，这时候天下间所有的财富也都是他的了。然而，真正的明君不会把一切财富占为己有，而是时刻想着他的百姓。他十分懂得“取之于民，用之于民”的道理，只有这样，才能得到百姓的拥戴。既然百姓们愿意奉己为君，那么理应使老百姓的生活过得美满幸福。

大度无私的人是受人们欢迎和敬重的，舜就是由于做到了这一点，才深得百姓的拥戴。有什么样的德行，也同样会有什么样的回报。舜帝让百姓们过上了富足和平的生活，百姓们自然对他感恩戴德，等他百年之后，就会为他建设庙宇，每年都来祭祀。这样，他的功德就永远留在了人们的心中。

圣人孔子推崇孝道，而“亚圣”孟子也同样看重一个人的孝行。他曾经说过这样一句话：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”就是说，要像对待自己的父母一样去对待别人的父母，像对待自己的孩子那样去对待别人家的孩子，只有这样，才是真正的圣贤作为，才能够称得上是真正的大孝。如果做到了这一点，就会得到别人的尊重，也会赢得社会的赞赏，天下间所有人都会颂扬你的品行。在这里，孝之为孝，已经不仅仅是一个人的个人良知问题，它已经大而化之，成为了一种社会良好风气的开端问题，也关系到个人的名声地位、人生成败，所以我们一定要把孝心记在心中，展现在行动上。

那么，我们说“大德之人，必得其寿”，这又有什么依据呢？我们知道，一个人的寿命长短其实和一个人的修行境界，和一个人的德行智慧，有着千丝万缕的联系。那些大孝大德之人，他们的心胸比一般人要开阔得多，不会因为生活中一点小事情而斤斤计较，也不会因为一些人生中的小小挫折而心烦意乱，所以，他们总会表现得十分平和，笑看人生百态，显现出一种波澜不惊的智慧与从容。另外，由于他们的品行高洁，有一颗热情的心去帮助别人，并以此为人生乐趣和人生价值的实现。俗话说“送人玫瑰，手有余香”，而乐于帮助别人，救人于危难之间，也必然会有一份舒坦欣慰之感，这也无疑使得那些大德之人“必得其寿”。

因此，我们可以看出，古往今来那些圣贤之人，他们之所以青史留名，正是由于他们的大德与大孝。因此，我们一定要记住中庸思想要求我们做到的这一品行，努力向圣贤学习，向那些大德大孝之人靠近，因为大德之人，“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”